Le cardinal suédois Anders Arborelius avait déclaré le 15 août 2025 que les sacrements délivrés par la FSSPX n’étaient « pas licites ».
Les abbés Karl Stehlin, Supérieur du District pour la Pologne et la Scandinavie, et Håkan Lindström, responsable de l’apostolat scandinave, ont pris leur plume pour répondre point par point au cardinal.
MPI vous propose le texte de cette lettre ouverte traduite directement du suédois par l’IA.
Lettre ouverte au cardinal Arborelius en réponse aux déclarations du 15 août 2025
« Votre Éminence,
Nous avons pris note des deux déclarations concernant notre fraternité sacerdotale qui ont été rendues publiques par Votre Éminence à l’occasion de la fête de l’Assomption de la Bienheureuse Vierge Marie.
Animés par le zèle pour le salut des âmes et dans un esprit de dévotion filiale à notre Sainte Mère l’Église et à ses institutions, nous aimerions faire connaître nos pensées et nos intentions sous la forme d’une lettre ouverte qui, nous l’espérons, favorisera une meilleure compréhension de la nature de notre travail et bénéficiera à de nombreux fidèles catholiques en Suède.
Situation des activités pastorales de la FSSPX selon les autorités ecclésiastiques
Le point 6 de la clarification de Votre Éminence stipule que les sacrements célébrés par nos prêtres sont « valida sed illicita » – valides mais illicites (c’est-à-dire inadmissibles). Nous vous remercions de cette clarification, qui démontre, pour le bénéfice de tous les fidèles, que Votre Éminence partage notre avis sur la validité de tous nos sacrements .
Concernant la licéité (admissibilité) des sacrements célébrés par nos prêtres, nous tenons à souligner que, le 1er septembre 2015, « motivé par la nécessité de répondre au bien de ces fidèles », le Saint-Père François a accordé la faculté d’entendre validement et licitement les confessions à tous les prêtres de notre fraternité sacerdotale. Cette faculté a d’abord été accordée pour une durée d’un an (Année de la Miséricorde), puis, par la Lettre apostolique Misericordia et misera du 20 novembre 2016, elle a été prolongée jusqu’à nouvel ordre pour « le bien pastoral » des fidèles qui fréquentent nos églises. À ce jour, cette faculté n’a pas été révoquée par le Saint-Siège.
L’Église et le Saint-Père ne considèrent certainement pas comme un « bien des fidèles » ou un « bienfait pastoral » de rassurer les fidèles qui s’apprêtent à faire quelque chose de répréhensible ou d’inadmissible. Mais comme les confessions ont généralement lieu immédiatement avant la messe, il est logique que la plupart des fidèles qui se confessent auprès de nos prêtres aient l’intention d’assister à la messe célébrée par l’un d’eux immédiatement après.
Par ailleurs, dans la lettre de la Commission pontificale « Ecclesia Dei », signée le 27 mars et publiée le 4 avril 2017, le Saint-Père a promulgué la décision d’autoriser les Ordinaires des lieux à accorder des facultés pour la célébration des mariages de fidèles participant à l’activité pastorale de la FSSPX . La lettre mentionne explicitement que cette décision a pour but de « rassurer la conscience des fidèles » et que la messe célébrée après une telle cérémonie de mariage « peut » ou « doit » être célébrée par un prêtre de la FSSPX. Or, l’Église et le Saint-Père ne rassurent pas la conscience de ceux qui commettent des actes inadmissibles ou répréhensibles.
Il est donc évident que le Saint-Siège ne considère pas qu’il soit inadmissible ou répréhensible de suivre les activités pastorales de la FSSPX.
Au n° 2 de la mise au point de Votre Éminence , il est affirmé que la FSSPX ne vit et n’œuvre pas en communion avec le Saint-Siège. Cette affirmation est manifestement fausse et constitue une grave calomnie. Les membres de la FSSPX sont catholiques en vertu de leur baptême, de leur foi catholique et de leur soumission à l’autorité du pape. Cette soumission n’implique cependant pas une obéissance sans limite .
L’utilisation par Votre Éminence de l’expression « ne pas vivre et travailler en communion avec le Saint-Siège » revient à nous accuser d’être en situation de schisme. Aussi fausse soit-elle, cette accusation constitue au moins une affirmation claire et précise concernant notre statut canonique : une personne en situation de schisme est séparée de l’Église. Mais dans la même phrase, il est également dit que notre statut canonique est incertain . Comment pouvons-nous être à la fois en situation de schisme et dans un statut canonique incertain ?
Les déclarations des Saints Pères Benoît XVI et François, et notamment leur façon de traiter les questions concernant notre fraternité sacerdotale comme des questions internes à l’Église, montrent clairement qu’ils nous considéraient comme catholiques et comme faisant partie de l’Église. En témoignent les discussions doctrinales entre le Vatican et la FSSPX de 2009 à 2012 et les facultés accordées par le pape François en 2015, 2016 et 2017.
Il a été clairement souligné, notamment par le pape Benoît XVI, que le « problème » entre le Saint-Siège et la FSSPX est de nature doctrinale et non disciplinaire . Autrement dit, si notre fraternité se voit refuser un statut canonique officiel, ce n’est pas parce que nous refusons de reconnaître le pape, de vivre en communion avec le reste de l’Église, ou parce que nous continuons à agir sans autorisation, ou de mauvaise foi, ou quoi que ce soit de ce genre. Le pape Benoît XVI a déclaré dans la lettre aux évêques du 10 mars 2009 : « Les problèmes à résoudre maintenant sont essentiellement de nature doctrinale et concernent principalement l’acceptation du Concile Vatican II et du magistère postconciliaire des papes. » Dans la lettre du 1er septembre 2015, le pape François a déclaré à propos de la FSSPX : « De divers côtés, plusieurs frères évêques m’ont fait part de leur bonne foi et de leur pratique sacramentelle. »
Des évêques très respectés de l’Église ont exprimé leur soutien à la FSSPX, défendu son adhésion aux enseignements traditionnels de l’Église et préconisé sa reconnaissance par les autorités de l’Église.
L’évêque Athanasius Schneider a été rapporté dans la presse comme ayant déclaré que seule « une vision très étroite et légaliste de la réalité de l’Église » pourrait conduire à croire que la FSSPX est schismatique et que ceux qui affirment cela « placent la lettre du droit canonique au-dessus de l’importance, de l’importance primordiale de la plénitude de la foi catholique et de la liturgie traditionnelle ». De plus, la FSSPX fait continuellement preuve de « communauté canonique avec le pape » en priant pour le pape pendant la messe et en offrant d’autres prières publiques pour lui et que l’absence de reconnaissance canonique n’est pas un obstacle à la réception des sacrements par les catholiques du clergé de la FSSPX.
L’histoire de Mgr Vitus Huonder , ancien évêque diocésain de Coire en Suisse, chargé par le cardinal Gerhard Ludwig Müller, alors préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, d’engager le dialogue avec la FSSPX est particulièrement révélatrice. Ce mandat l’a conduit à des contacts réguliers avec les membres de la FSSPX, lui permettant de comprendre notre fraternité de l’intérieur, au-delà des représentations médiatiques. Son parcours a culminé avec sa retraite dans notre maison de Wangs, en Suisse, une décision prise avec la permission et la bénédiction explicites du pape François. Dans une série d’entretiens vidéo, il a exprimé sa profonde admiration pour notre fondateur, Mgr Marcel Lefebvre. Il a également déclaré que le pape François lui avait personnellement dit que la FSSPX n’était pas en situation de schisme. Mgr Huonder est décédé le mercredi de Pâques 2024 et a été inhumé à Écône aux côtés de Mgr Lefebvre.
Au n° 3 de la Clarification, on entend souvent dire que la FSSPX n’est pas en pleine communion avec le Saint-Siège et le Pape. L’utilisation de l’expression « pleine communion » dans ce contexte est une nouveauté, et la distinction entre communion « pleine » et « imparfaite » est une innovation du Concile Vatican II. L’enseignement traditionnel de l’Église est très simple : les catholiques appartiennent à l’Église en remplissant les trois conditions classiques : le baptême, la foi catholique et la soumission à la hiérarchie. La FSSPX reconnaît l’autorité du pape et ses prêtres prient pour lui à chaque messe. La véritable obéissance consiste à accepter l’autorité du pape en tant que pape, à prier pour lui et à respecter sa personne tout en résistant activement à toute orientation négative qu’il pourrait vouloir transmettre à l’Église. Telle est l’attitude de la FSSPX, et nous sommes donc bel et bien en état de soumission au pape.
Obligation d’enregistrer les sacrements
Au n° 5 de la Clarification, il est indiqué que les sacrements célébrés par nos prêtres (qui sont admis comme valides – voir ci-dessus) ne peuvent pas être inscrits dans les registres sacramentels du diocèse et que cela affectera la possibilité pour les fidèles de recevoir des certificats de baptême et de confirmation.
La théologie sacramentelle catholique et le droit canonique imposent une obligation sans équivoque de garder une trace de la réception de certains sacrements, en particulier ceux qui ne peuvent être reçus qu’une seule fois sans sacrilège, comme le baptême, la confirmation et les ordres sacrés.
Le droit canonique (535 §2) prescrit que les mentions de confirmation, de mariage, de réception des ordres sacrés, etc. doivent toujours être notées sur un acte de baptême.
Nous ne pouvons imaginer que Votre Éminence ait réellement l’intention d’interdire l’inscription de confirmations valides dans les registres sacramentels et sur les certificats de baptême. Cela entraînerait inévitablement confusion et incertitude quant à savoir si un fidèle a ou non reçu le sacrement de confirmation, et exposerait donc au risque d’une répétition sacrilège de la confirmation. Une telle politique serait clairement contraire aux prescriptions du droit canonique et constituerait un abus de pouvoir rendant la vie difficile et source de peur et d’incertitude pour les fidèles catholiques qui n’ont d’autre désir que de professer leur foi catholique et de vivre en pleine conformité avec elle.
Nous assurerons bien entendu aux fidèles concernés qu’un certificat de confirmation peut toujours être obtenu directement auprès de nous, si le diocèse catholique de Stockholm choisit effectivement d’ignorer la théologie et la loi de l’Église en la matière.
État de grave nécessité spirituelle
La Fraternité Sacerdotale Saint Pie X considère que l’exercice de ses activités pastorales qui ne bénéficient pas de l’approbation des autorités ecclésiastiques est justifié par l’existence d’un état de grave nécessité spirituelle provoqué par la crise actuelle de l’Église .
Pour leur salut et leur sanctification, les âmes ont besoin de la vraie foi catholique, sans mélange, et des sacrements de l’Église catholique célébrés dans les rites dignes, impressionnants et édifiants du Missel, du Rituel et du Pontifical traditionnels qui conduisent véritablement les cœurs et les esprits au royaume du surnaturel et aux choses de Dieu, comme ils l’ont fait pendant des siècles pour tant des saints les plus aimés et les plus vénérés de l’Église.
Tout membre de l’Église a le droit de recevoir d’elle la doctrine et les sacrements nécessaires au salut. Cela comprend le droit d’être mis en garde contre les erreurs qui mettent la foi en danger, ainsi que le droit d’être enseigné dans la plénitude de la foi catholique.
Dans l’Église d’aujourd’hui, de nombreuses erreurs, autrefois condamnées par le magistère, se propagent pratiquement sans contrôle. Un nombre considérable de théologiens contemporains, et même d’évêques et de cardinaux, nient ou remettent ouvertement en question les dogmes de l’Église catholique. Les réformes liturgiques ont entraîné une perte de respect du sacré, car les nouvelles formes ne parviennent généralement pas à élever l’âme vers Dieu, ramenant plutôt ce qui devrait être considéré comme sacré et abordé avec respect et respect au niveau du quotidien. La pratique de recevoir la Sainte Communion dans la main et debout est non seulement source de nombreux sacrilèges, mais est aussi, au moins en partie, responsable de la perte de foi de nombreux catholiques en la présence réelle du Christ dans le Saint-Sacrement.
Évoquant la situation de l’Église en 1972, le pape Paul VI a déclaré dans une homélie que « par quelque fissure, la fumée de Satan est entrée dans le temple de Dieu ». Dans son exhortation apostolique Ecclesia in Europa de 2003 , le pape Jean-Paul II a déploré une érosion généralisée de la foi, marquée par l’agnosticisme pratique, l’indifférence religieuse et l’oubli de l’héritage chrétien – la décrivant comme une apostasie silencieuse de la part de personnes qui ont tout ce dont elles ont besoin et qui vivent comme si Dieu n’existait pas . Benoît XVI a publiquement dénoncé le « processus de sécularisation » qui « a produit une grave crise du sens de la foi chrétienne et de l’appartenance à l’Église ».
À notre avis, la prédication de l’œcuménisme moderne et de la liberté religieuse a eu des conséquences particulièrement néfastes. Un véritable œcuménisme vise à amener les âmes à entrer dans la véritable Église fondée par Jésus-Christ, mais l’œcuménisme moderne et faux promu par le Concile Vatican II vise une réconciliation purement humaine, ignorant la nécessité de réconcilier les hommes avec Dieu en guidant les âmes vers les voies du salut que seule l’Église catholique offre. La liberté religieuse, telle qu’enseignée par le Concile Vatican II, nie les droits de Notre-Seigneur Jésus-Christ comme Roi.
De nombreuses vérités fondamentales de la foi catholique sont malheureusement ignorées ou niées dans une grande partie de l’Église, comme l’infaillibilité de la révélation divine, l’importance de la grâce sanctifiante, la réalité de l’enfer, le pouvoir du diable, la nécessité du combat spirituel et la royauté sociale de Notre Seigneur Jésus-Christ.
Si la hiérarchie normale (curé, évêque, etc.) ne remplit pas son devoir, les fidèles se trouvent dans une situation de nécessité qui leur permet de recourir à n’importe quel prêtre catholique. De ce fait, ce prêtre reçoit alors directement de l’Église ce que l’on appelle la juridiction suppléée, afin d’exercer son ministère auprès des fidèles. Nous avons toujours soutenu que, dans la crise actuelle, la juridiction suppléée autorise les prêtres traditionnels à baptiser, confesser, marier, etc., des catholiques qui, autrement, ne dépendraient pas d’eux.
Le fait que certaines erreurs soient condamnées, que des parties de la vérité catholique soient prêchées et que la liturgie traditionnelle soit célébrée dans des lieux spécialement prévus, souvent de manière instable, pour les fidèles ayant une « préférence personnelle » ou se trouvant « attachés au vetus ordo », comme on le dit souvent, ne change évidemment rien au fait que l’état de grave nécessité spirituelle demeure. Car la défense de la Tradition liturgique et doctrinale de l’Église n’est rien de plus ni de moins que la défense de l’intégrité de la foi catholique, qui est le bien commun de l’Église ; par là même, elle implique la lutte contre les erreurs modernes qui remettent en cause les vérités fondamentales de la foi et mettent ainsi en danger le bien commun de l’Église. Lorsque ce bien commun de la foi catholique est considéré par les autorités comme l’objet d’un simple attachement personnel, il existe un état de nécessité.
La loi suprême de l’Église est le salut des âmes. La loi de l’Église, comme toute autre loi juste, prévoit des exceptions dans des circonstances exceptionnelles. Le droit civil interdit de briser des vitres, mais il n’est pas répréhensible de briser une vitre pour sauver un enfant d’un bâtiment en feu. Il n’est pas non plus répréhensible de contribuer à nourrir le troupeau affamé, même si cela ne peut se faire qu’au prix de la désapprobation des autorités ecclésiastiques, dont l’approbation aurait été requise en temps normal. Dans ces conditions, nous ne pouvons souscrire à l’affirmation de Votre Éminence au point 6 de la Clarification , selon laquelle les sacrements célébrés par nos prêtres ne sont pas autorisés et ne devraient donc jamais être célébrés ni évités par les fidèles. Les circonstances elles-mêmes fournissent l’autorisation manquante des autorités compétentes, rendant ces célébrations à la fois valides et licites.
La FSSPX offre l’accès aux moyens de salut mentionnés ci-dessus à des milliers de fidèles catholiques du monde entier grâce à ses prieurés, églises, chapelles, noviciats et séminaires sacerdotaux. Nous nous efforçons de faire de même pour les âmes assoiffées de sanctification en Suède et dans les autres pays scandinaves. Nous sommes particulièrement désireux de trouver des vocations dignes du sacerdoce catholique et de la vie religieuse et de les accompagner sur le chemin d’une vie consacrée à Dieu.
Nos prêtres prient toujours pour le Pape et l’évêque du lieu au début du canon de la Sainte Messe. Nous agissons ainsi, non par esprit de division ou de rébellion, mais dans le seul but de glorifier Dieu, de préserver les trésors inestimables de la foi catholique et des sacrements, transmis à notre Mère l’Église par Dieu Tout-Puissant lui-même, et de garantir le salut et la sanctification des âmes. Notre seul désir est d’aider Votre Éminence et les autres pasteurs responsables à accomplir leur devoir sacré de protection des âmes.
Très respectueusement, Vos humbles serviteurs dans le Christ Roi et Marie Immaculée,
Père Karl Stehlin FSSPX
Supérieur du District pour la Pologne et la ScandinaviePère Håkan Lindström FSSPX
Prêtre responsable de l’apostolat scandinave22 août 2025, en la fête du Cœur Immaculé de la Bienheureuse Vierge Marie. »
Source : https://www.piusx.org.pl/scandinavia/docs/open-letter-to-card-arborelius
Il est certain que cette longue lettre explicative, et très détaillée, va susciter de très nombreuses réactions ad extra comme ad intra…
D’autant que le problème de futurs sacres épiscopaux se pose chaque jour avec une plus grande acuité.
La rédaction de MPI tiendra informé ses lecteurs des suites de ces échanges qui marquent, à l’évidence, une nouvelle étape dans la situation canonique de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X.
Christian LASSALE.
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